Notre Moi supérieur est parfait, omniscient, tout-puissant, une partie de Dieu lui-même, une quintessence limpide, lumineuse, pure... Alors, comment se fait-il qu'il nous laisse commettre des erreurs? La chose la plus difficile à comprendre, c'est qu'il existe en nous-mêmes un être qui voit tout, qui sait tout, mais qui reste impassible, qui ne dit rien, qui ne souffre pas, quoi que nous fassions. Pourquoi accepte-t-il des situations qui ne sont pas dans son intérêt? Et quand nous lui présentons notre philosophie, nos désirs, nos projets, nos espérances, pourquoi ne fait-il rien pour les réaliser? Nous ne sommes pas séparés de lui, et quand nous souffrons, que nous voudrions améliorer les choses, il reste indifférent, il nous laisse dans le pétrin. Quel est donc le moyen d'arriver à le toucher? Il est très important de le connaître car, le jour où il décide d'agir, rien ne lui est impossible puisqu'il est au-dessus de ce qui constitue notre être propre : le corps physique, le corps éthérique, le corps astral, le corps mental, et même les corps causal, bouddhique et atmique. Il est encore au-dessus, car tout cela, ce sont des corps, alors que lui n'est pas un corps; il se manifeste à travers ces corps, mais sa région est celle que les Kabbalistes appellent Aïn Soph Aur : lumière sans fin.

Tout est donc possible pour notre Moi supérieur; la question, c'est qu'il veuille agir, et comme nous ne savons pas comment lui faire vouloir ce que nous voulons qu'il veuille, voilà notre tragédie! Comment exciter la bonne volonté de cet être-là qui est tellement éloigné de nous et dont nous représentons ici - et tellement mal - une toute petite partie?

Notre moi terrestre est fait de "moi" changeables, instables et tellement différents! Mais étant donné que c'est toujours nous le responsable de tous les "moi" qui font des gaffes, c'est nous qui devons souffrir et réparer pour eux. Notre vrai Moi ne commet jamais de crimes ou d'erreurs, il reste toujours en haut dans la pureté et la lumière et nous devons un jour nous joindre à lui, nous fusionner avec lui. Mais en attendant, il y a sur la terre un moi qui sert pour ainsi dire de carte de visite à tous les autres "moi" qui habitent la même maison, des "moi" tout à fait différents et bizarres qui n'ont aucune ressemblance les uns avec les autres : un poète, un avare, un cuisinier, un menteur... Mais nous-même, que sommes-nous? Nous ne savons pas. C'est un moi fictif qui est là, qui les englobe tous, et qui doit recevoir les récompenses ou les punitions pour les crimes ou les bonnes actions de l'un ou de l'autre. Un de ces "moi" va chaparder un peu chez le voisin, et voilà qu'un autre moi arrive, un moi honnête qui est étonné, navré : il ne comprend pas comment cela a pu arriver... 

Quand nous voulons nous connaître, c'est-à-dire quand nous voulons le retrouver, notre Moi supérieur est immédiatement averti qu'enfin, pour la première fois, le plus grand travail qui existe sur la terre a été entrepris. Il est averti et il se réjouit. Tout ce que nous faisons d'autre le laisse indifférent, froid. Qu'on devienne général, ministre ou empereur, ou qu'on soit accidenté, dans la misère ou désespéré, cela ne le touche pas. C'est seulement le jour où nous voulons enfin le connaître, qu'il est alerté et qu'il commence à faire attention à nous.

Il existe en réalité pour le disciple, deux méthodes qui lui permettent de se retrouver : la première consiste à se concentrer sur son ego, son moi humain. Ce moi est limité, illusoire, c'est entendu, mais il est malgré tout une réalité... Même si vous dites qu'il n'existe pas, au moins il existe comme inexistence! La première méthode consiste donc à se servir de ce faible moyen, de cet écran du moi, de la conscience, qui n'est pas vous, mais qui est quand même vous, une partie de vous, une lointaine manifestation de votre Moi supérieur. Vous vous accrochez à cette conscience, vous la retenez sans rien faire d'autre que de rester seulement conscient, et vous vous arrêtez ainsi plusieurs minutes... en gardant cette conscience de vous-même... Alors, peu à peu, comme votre conscience est déjà liée à l'infini de votre superconscience qui est en haut dans le Moi supérieur, cette attention, cette concentration arrive à toucher le Moi supérieur.

Mais pour que les qualités du Moi supérieur descendent dans le moi inférieur, il faut faire intervenir l'imagination. Vous faites par l'imagination, le même exercice que je vous ai donné à faire avec le soleil. Vous êtes là et vous pensez à votre Moi qui est en haut, vous imaginez qu'il est en train de vous regarder, c'est-à-dire que vous-même, de là-haut, vous vous regardez ici où vous êtes dans des conditions tellement imparfaites!... Vous maintenez cette pensée et vous faites circuler le courant entre votre Moi d'en haut et votre moi d'en bas. À ce moment-là, vous rétablissez le lien, le vrai lien, parce que d'ici, vous pensez que vous êtes là-haut, et de là-haut, vous avez la conscience d'être ici, en bas, conscient de votre Moi d'en haut!

C'est très difficile à expliquer : vous vous divisez, et vous vous unissez. Vous vous divisez, mais depuis là-haut, vous vous regardez en train de méditer ici sur votre vrai Moi qui est en haut, et il se forme ainsi un cercle extraordinaire qui permet le développement de la superconscience. Vous fermez les yeux, vous restez avec la conscience claire que vous êtes là, dans votre chambre, vous, un être vivant, un être pensant, et que votre Moi supérieur qui est en haut, qui a tous les pouvoirs et toutes les connaissances, se reflète en vous, se reconnaît à travers vous. Il se voit et il sourit, il rit... Vous, vous l'observez d'ici, vous regardez comment il est; et lui, de l'autre côté, vous observe aussi. À ce moment-là, les deux pôles inférieur et supérieur de votre être commencent à se rapprocher, et un jour, la fusion se fait : votre moi inférieur n'existe plus, ce moi inférieur, qui n'est pas une réalité, disparaît, et seul demeure votre moi réel, votre Moi supérieur. Fini les faiblesses, les découragements, les obscurités! Vous devenez omniscient, immortel, éternel.

Il faut donc imaginer que non seulement votre Moi supérieur vous regarde, mais qu'il a conscience de se regarder lui-même à travers vous, à travers votre cerveau, et d'être lié à vous. Alors, quel contact extraordinaire se produit! et c'est la superconscience qui s'éveille.

Omraam Mikhaël Aïvanhov    "CONNAIS-TOI TOI-MÊME"  Jnani yoga     p. 163-166

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