« Sarvam annam », tout est nourriture : vent, subsistances, énergie, musique, eau, saveurs, paroles, silence, respiration, sentiment, regard, …. L’être humain se nourrit non seulement en absorbant des aliments solides et liquides, mais tout ce qui émane de lui (émotions, pensées, ressenti) et de son environnement (sons, air, ambiance) le nourrit également. Tout est échange, partage et don, qu’il soit physique, psychique, énergétique, biologique, subtil, quantique, spirituel, car en toute chose, Tout est présent. La vie, comme sa réalisation personnelle est définie comme un art. L'esprit avec lequel cela est accompli est fondamental et le sentiment (Rasa) animant l’état d’âme à chaque accomplissement est déterminant pour la qualité d'être. Toute chose contient du sentiment : plante, animal, souffle, homme, femme, pierre, océan, soleil… Tout est Rasa : la qualité d'âme, l'expression d'une émotion, la force du sentiment, le suc des nourritures, la sève de l'expérience, le bruissement du cœur, la saveur de l'être.

Rasa et la saveur des sentiments

Dans l'art indien, Rasa (les sentiments) s'exprime par le jeu des mains et des yeux. Suscités plutôt qu'affirmés, délicatement et finement, les sentiments procurent toute une gamme de sensations. Paraboles de la parole retenue, ils font allusion, illustrent, dessinent les émois et les saisissements de l'âme et de l'esprit. Ils sont également savoir-vivre, code de conduite et façon de se comporter dans la vie,  modelant ainsi les relations humaines. Rasa[1] suscite, éveille, rend perceptible ce qui est suggéré par le geste, la couleur, le regard, le parfum, le mouvement. Il signe les émotions, est indice affectif, perception du trait, à la fois suggestion et impression. Il affleure l’esprit, vivifie le sentiment, attise une saveur, souligne une harmonie, inspire un désir.

Tout est Rasa

Rasa façonne, dépeint les remous affectifs et les élans émotionnels : l'amour, l’humour, la compassion, le courage, la colère, la crainte, la répulsion, le détachement sont Rasa. Rasa est à l'image de ce que l’on est, il révèle l’être intérieur. Invitation à accepter la dualité exprimée par les émotions, il est le désir d'atteindre l'unité en délaissant les états d'âme : l’unification, le retour à la source, se réalise grâce à Rasa (sentiment). Le sentiment est vital : Rasa rend vivant. Sans Rasa, nulle passion ni rencontre, le courage, la bravoure, la joie, la ferveur n’ont pas de sens. Rasa est l’indispensable petite étincelle au cœur du regard. Mais, avant de parvenir à la réalisation de Soi, à la quintessence (Rasa), d'autres Rasa doivent être découverts, comme réapprendre à se nourrir convenablement en ne refusant aucune saveur (Rasa), en apportant au corps les liquides (Rasa) nécessaires à sa pérennité : eau, lait, jus de fruit, potion (tous Rasa) ; en soutenant l’esprit à avoir goût pour quelque chose (Rasa), un désir (Rasa) créatif, lui donner de l'agrément (Rasa) ; en affermissant son caractère (Rasa) et en reconnaissant son âme. A la fois esquisse et évocation, Rasa est la quintessence des sens. Nuancier raffiné et harmonique, il teinte toute chose d'infini et de subtilité qui fait que chaque chose est singulière et unique. Rasa affleure tout sentiment, toute émotion, et pénètre les arts indiens (danse, médecine, poésie, musique, philosophie, yoga…). En effet, dans l’Âyurveda, il est appliqué en phytothérapie (Rasavidyâ) et concerne les grandes lignes directrices de la diététique et de la santé.

Les cinq étapes du goût de la vie 

Vivre une vie saine, naturelle, dans l'équilibre et l'harmonie est l'un des fondements de l'Âyurveda. Avoir le goût de la vie est donc, par essence, primordial. Celui-ci siège dans le cœur, en union étroite avec la joie de vivre. Les saveurs sont là pour aviver le plaisir de se sustenter, nourrir l’énergie du cœur et maintenir le corps en bonne santé, aussi il est conseillé de les consommer chaque jour. En les utilisant quotidiennement, elles apaisent les Dosha en éloignant les éléments contraires, c’est à dire lors d’un usage incorrect des nourritures : méconnaissance des règles alimentaires, emploi excessif de certains produits (huile, miel, beurre par exemple), dépendance de substances (sel, poivre long, alcool,...) consommées de façon exagérée, inattention aux besoins naturels du corps, jeûne prolongé ou répétitif, esprit inattentif en mangeant, mets trop riches, sans omettre l’incidence de l’émotionnel venant affecter le psychisme, et, par répercussion, la sphère gastro-intestinale : «En raison de crises d’anxiété, de chagrin, de peur, mais aussi de simple inconfort d’un lit ou de veilles prolongés, même les nourritures prises en juste quantité ne seront pas digérées correctement. »[2]

La métamorphose

La métamorphose s’effectue par l’Eau. Support et soutien, elle transforme, facilite le passage des nourritures et fluidifie la circulation des liquides. L'Eau dissout, apporte froideur, inertie, fluidité et onctuosité. Par sa qualité grasse et gélatineuse, elle humidifie et lubrifie les articulations comme les nouures internes du corps. Elle liquéfie les amas et désagrège les stagnations, elle rafraîchit et donne le plaisir.

Lors de déficience de l'élément Eau dans le corps :

L'Eau, en insuffisance, génère une faiblesse de l'assimilation combinée avec une digestion rapide. Des brûlures d'estomac peuvent apparaître par insuffisance des liquides sécrétés. Le traitement conseillé est de supprimer les stimulants digestifs qui aggravent l'état. Il est recommandé d'augmenter l'eau en consommant les saveurs douce, salée, aigre ou acide.

L’enracinement

L’enracinement s’effectue par la Terre. Elle structure et charpente la corporéité : os, cheveux, peau, membranes cellulaires, etc. Elle fixe et stabilise l’ensemble de l’organisme. La Terre renforce et accroît car elle favorise la croissance, la prise de poids, la fermeté des tissus, et est apéritive. Elle suscite la pesanteur, la rusticité, la dureté, l'inertie, la compacité, la rugosité et la force.

Lors de déficience de l'élément Terre dans le corps :

L'organisme montre une assimilation faible, le corps a du mal à s'incarner (à s’ancrer), les nerfs sont irritables, l'insomnie est présente, l’être a beaucoup de rêveries. Le traitement conseillé est de tonifier le corps ainsi que l'esprit tout en apaisant le système nerveux et en rassurant le psychisme.

Le souffle

Le souffle s’effectue par l’Air. Mouvement et impulsion, il aère le corps et le cérébral, assouplit les articulations et le  mental. L'Air purifie. Il apporte de la finesse, de la rudesse, de la froideur et de l'apesanteur. Il épure, assèche le trop-plein d'humidité interne, soulage, détend et enlève la fatigue. Il éveille l'âme et stimule l'esprit.

Lors de déficience de l'élément Air dans le corps :

L'organisme ralentit l'activité du corps et de la digestion, faisant naître un blocage des toxines dans les intestins, celles-ci ne s'éliminant plus par les voies naturelles. Une augmentation du poids se produit notamment au niveau des tissus périphériques. Le traitement conseillé est de drainer le corps, de stimuler la digestion, puis d'activer l'organisme, en agissant sur le foie afin d’éliminer les qualités lourdes et humides et d’éviter une stagnation des fonctions de la rate et du pancréas. Ensuite, il convient d'assécher et de tonifier les organes mais également l'esprit. En employant des plantes de saveur amère et astringente, et en privilégiant des aliments d’énergie légère et mobile), le corps se régularisera de lui-même. Il est également possible d'effectuer une purgation, mais avec prudence selon les personnes.

La régénération

La régénération s’effectue par le Feu. Tonifiant, il favorise la bonne élimination des toxines et réactive le métabolisme. Le Feu irradie, apporte chaleur, piquant, finesse, sécheresse, rugosité et mobilité. Il stimule la digestion, fait vomir et réchauffe l'organisme. Il donne de l'énergie, la purifie et la propage au sein des organes.

Lors de déficience de l'élément Feu dans le corps :

En cas de faiblesse, le feu digestif se trouve en carence, amenuisant l'appétit. Le flegme remonte dans le tractus gastro-intestinal, provoquant parasites et gaz. Le traitement conseillé est de stimuler la digestion en apportant au corps des aliments de qualité chaude, mais sans forcer l'appétit.

La transcendance

La transcendance s’effectue par l’Espace. Imperceptible, il œuvre dans le non visible, transmute le flux énergétique, apportant d’habiles modifications intérieures. L'Espace sépare et dissocie. Il apporte douceur, finesse, clarté et  luminosité. Il adoucit la rigidité corporelle et mentale, dégage les nœuds énergétiques, nettoie les canaux grossiers et subtils.

Lors de déficience de l'élément Espace dans le corps :

L’être se trouve dans l'impossibilité de contacter son moi intérieur, ce qui engendre une emprise puissante de l'esprit sur le digestif pouvant apporter des maladies souterraines. Lorsqu’un changement apparaît mettant en cause l’élément Espace, des problèmes apparaissent au sein des tissus vitaux. Le traitement conseillé, alors, est de remettre l'esprit à sa juste place en facilitant la circulation des énergies subtiles.