Rappelons à ceux qui ont tendance à trouver quelque peu curieuse, voire ésotérique, la représentation du corps humain proposée par la philosophie indienne que la philosophie occidentale et même la médecine institutionnelle utilisent des catégorisations et des représentations analogues pour décrire la structure de l’être humain.

Ne parlons-nous pas, par exemple, de système à l’intérieur du corps (digestif, respiratoire, circulatoire), d’âmes (les « états d’âme »), d’esprit, d’intelligence, de conscience, d’émotions et de sentiments ? Certains de ces représentations sont objectivement visibles, comme le corps physique. D’autres représentations sont davantage le fruit d’une convention, comme le système nerveux, invisible dans la vie de tous les jours.

De façon analogue, les chakras ne sont pas visible et si on les cherche à l’intérieur d’un corps, dans une perspective anatomique, ils seront introuvables. C’est la raison pour laquelle la philosophie indienne les situe au niveau du corps subtil. Ce dernier est traversé par des milliers de canaux, les nadis, par lesquels passe la force vitale, le prana, l’essence même de la vie. C’est la mauvaise qualité et la quantité insuffisante de prana qui nous affaiblit, nous fait tomber malade, voire mourir. Les nadis ont un rôle proche de celui des méridiens de la médecine chinoise : des canaux invisibles de communication et de transport de l’énergie à l’intérieur du corps.

Une hypothèse intéressante sur l’origine de cas canaux a été formulé par James Oschmann (thèse reprise par Paul Grilley dans Yin Yoga). Selon cet auteur, les nadis/méridiens feraient partie du tissu connectif. Il s’agit d’une structure présente partout à l’intérieur du corps, qui enveloppe et pénètre toutes ses parties. Le tissu collectif donne forme aux organes, en créant les tendons, les ligaments et les fascias, qui connectent entre eux les muscles et les os. Ce tissu serait donc un unicum présent dans la totalité du corps, de manière analogue au système nerveux et circulatoire, mais de façon encore plus omniprésente, assurant la communication et le contact avec les organes.

Pour expliquer ce fonctionnement, Oschmann évoque le principe de capillarité et l’image d’une éponge. Si nous déposons une goutte d’encre sur une éponge mouillée, l’encre aura tendance à se diffuser dans une large partie, voire dans la totalité de l’eau qui se trouve à l’intérieur de l’éponge. De manière analogue, quand nous exerçons une pression ou une autre forme de sollicitation sur un point du corps, le tissu connectif transmet l’écho de cette compression, à des niveaux d’intensité différents, à la totalité du corps.

Bien qu’invisibles, les nadis ou les méridiens manifestent leur existence subtile par les effets qu’ils ont sur les autres dimensions du corps, y compris le corps physique. Un massage shiatsu, par exemple, qui stimule intensément ces canaux, peut avoir un effet régénérant sur tout le corps, mais il peut aussi s’avérer une expérience éprouvante pour un corps affaibli par l’absence d’exercice physique ou bien par un régime alimentaire inapproprié.

Les 5 enveloppes du corps humain en détails :

  • Annamaya kosha : le corps visible, celui que nous alimentons avec la nourriture et l’eau qui passent par la bouche. C’est l’enveloppe la plus extérieure des 5 koshas.
  • Pranamaya kosha : le corps de l’énergie vivante, sans laquelle Annamaya kosha meurt et se défait dans la dissolution biologique.
  • Manomaya kosha : le niveau mental, qui pourrait être assimilé à l’ensemble des perceptions et des pensées de notre système nerveux, entendu comme vie mentale, et tout particulièrement la vie mentale inconsciente.
  • Vijnanamaya kosha : l’enveloppe de la connaissance, des perceptions sensorielles (qui alimentent aussi Manomaya kosha) et de la vie mentale supérieure et consciente.
  • Anandamaya kosha : le niveau de la béatitude. Cette dimension intérieure est présente en chacun d’entre nous, mais elle ne peut être perçue que par les êtres éveillés, ceux qui ont transcendé leur ego et dépassé la fausse identification avec les autres enveloppes, qui ne sont justement que des contenants, mais ne sont pas l’esprit, le Soi absolu.
Source : Esprit Yoga

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