Arrivons maintenant à l'esprit. L'esprit tend aussi vers un idéal, mais il ne désire pas comme l'âme, se fondre dans l'espace, dans l'infini, parce que sa nature est différente. L'âme est le principe féminin par excellence, le principe féminin merveilleusement, divinement exprimé. L'esprit, lui, est l'expression divine du principe masculin. L'intellect et le cœur eux aussi représentent les principes masculin et féminin, mais à un niveau inférieur, donc d'une façon moins parfaite. L'alternance des deux principes se répète dans toutes les régions de l'univers, mais sous différentes formes - positif et négatif, émissif et réceptif - dans tous les domaines. Partout vous ne trouverez que les principes masculin et féminin.

Que demande l'esprit? Il ne cherche ni l'espace, ni la connaissance, ni le bonheur, ni la puissance, ni la santé. Non, rien de tout cela, parce que jamais il n'est malade, faible, malheureux, ténébreux ou refroidi. L'esprit ne demande qu'une chose : l'éternité. Comme il est d'essence immortelle, il n'aime pas ce qui est limité dans le temps, il veut l'éternité. Comme l'âme a l'espace pour domaine, l'esprit a pour domaine le temps. Jamais les physiciens ni les philosophes ne comprendront la nature du temps et de l'espace s'ils ne comprennent pas la nature de l'esprit et de l'âme. Parce que le temps et l'espace sont des notions d'une quatrième dimension qui touche l'âme et l'esprit. Les plus grands physiciens, mathématiciens ou philosophes qui travaillent sur le temps et l'espace, ne pourront pas en percer les mystères tant que, par leur âme et leur esprit, ils n'auront pas travaillé consciemment sur l'infini et l'éternité. 

Et pour obtenir l'éternité, l'esprit a besoin d'une nourriture. (...) Et la nourriture de l'esprit, c'est la liberté! Si l'âme a besoin de se dilater, l'esprit, lui, a besoin de couper tous les liens qui le retiennent enchaîné.

Et la vérité est l'argent avec lequel l'esprit achète la liberté. (...)

Mais la vérité, on ne peut la trouver n'importe où, dans la première boutique venue; il y a une activité, un travail à fournir pour posséder cette vérité, et ce travail c'est l'identification avec le Créateur. Dans cette identification, on s'approche de Lui, on se fusionne, on devient un avec Lui, et on possède la vérité, on est libre! Quand Jésus disait : "Mon père et moi nous sommes un", il résumait ce processus d'identification. La méditation vous donnera quelques lumières, mais vous ne serez pas libre. La contemplation vous amènera jusqu'à l'extase, mais vous ne serez pas libre non plus. C'est par le travail d'identification que vous obtiendrez cet or appelé vérité. Et cette vérité, c'est que l'homme n'est rien qu'une illusion, une maya, qu'il est sorti de Dieu et qu'il retournera en Dieu... Voilà la vérité. Le jour où l'on a compris, vu, senti cela, on se sent libre : libre de passions, libre d'ambitions, libre de souffrances, et on entre dans l'éternité.

"La vie éternelle, c'est de Te connaître, Toi, le seul vrai Dieu, et le Christ que Tu as envoyé" a dit Jésus. "Te connaître, Toi, le seul vrai Dieu", cela signifie de ne faire plus qu'un avec Lui, d'être fusionné à Lui. Et cette unité, cette fusion, c'est cela la vie éternelle. En dehors de cette fusion avec le Créateur, rien ne peut vous faire entrer dans la vie éternelle : vous n'êtes pas éternel, puisque vous vivez encore dans le temps.

En réalité, nous vivons dans le temps et dans l'éternité : notre esprit vit dans l'éternité tandis que notre corps physique, avec tout ce qui nous entoure, vit dans le temps, s'effrite, puis meurt. L'éternité n'est pas une question de temps, même illimité, mais une question d'intensité. L'éternité est une intensité de vie, et avoir la vie éternelle, ce n'est pas vivre indéfiniment, c'est vivre une vie intense. Nous sommes des créatures limitées dans le temps, nous avons eu un commencement, nous devons avoir une fin, mais, dans cette existence limitée, nous pouvons trouver l'éternité dans l'intensité de la vie spirituelle. Parce que l'esprit seul est de l'ordre de l'éternité.

Omraam Mikhaël Aïvanhov   "CONNAIS-TOI TOI-MÊME" Jnani yoga   p.25-28