Selon cette tradition millénaire de l'Inde, nous sommes constitués de trois corps imbriqués les uns dans les autres. Notre bien-être ne s'obtient que quand chacun d'eux est correctement nourri en force vitale, le Prâna.

L'Ayurvéda vient de l'Inde et fut transmise il y a plus de 5 000 ans avant J.-C. par intuition aux Rishis, " Ceux qui perçoivent la Vérité ", alors qu'ils méditaient sur la façon d'éradiquer la souffrance de la vie de l'homme.

Malgré son grand âge, cette connaissance (Véda) de la Vie (Ayur) représente toujours pour nous une source abondante et riche de conseils afin d'aborder la vie de façon optimale, en retrouvant ou préservant notre équilibre aussi bien physique que psychologique ou spirituel. La raison est que, contrairement à la médecine allopathique qui observe les éléments pathogènes extérieurs à nous, l'Ayurvéda, elle, observe les cinq éléments (l'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre) qui définissent notre forme, nos fonctions physiologiques et psychologiques, et permettent l'expression de toutes les idées et de leur manifestation. Par exemple, le feu manifeste l'idée de perception et l'eau l'idée de vie. Ces éléments sont les mêmes de nos jours qu'il y a 5000 ans avant JC, alors que les virus, bactéries etc. évoluent et changent constamment, d'où une obligation de la part de la médecine allopathique de s'adapter continuellement et de modifier les traitements utilisés.

L'Ayurvéda nous dit que la santé fait partie des actions justes qui se produisent lorsque nous apprenons à observer les choses telles qu'elles sont et que nous les utilisons selon leur potentiel.

C'est cette écoute de notre corps que les Grands sages nous ont transmis afin que nous apprenions à préserver notre santé, pour atteindre une longévité maximale et un bien-être intérieur durable.
Nous pouvons apprendre à nous observer nous, tels que nous sommes et commencer à vivre selon notre potentiel. C'est grâce à la science des cinq éléments et des trois Doshas ou forces vitales de Vata, Pitta et Kapha, que l'Ayurvéda nous permet de nous connaître nous-mêmes, dans notre nature profonde.

L'Ayurvéda est une science de santé holistique. Holistique signifie qu'elle prend en compte non seulement le corps physique, mais également les niveaux plus subtils (et non moins aussi, si ce n'est plus, importants !) de notre être. En d'autres termes, elle nous montre que nous sommes une unité du corps mental esprit. L'Ayurvéda est une science de santé intégrale qui va s'occuper non seulement de notre corps physique mais également de nos autres corps.

Les Corps Subtils et leurs implications dans les troubles mentaux.

Selon l'anatomie ayurvédique, nous possédons non pas un corps, mais trois corps, du plus dense au plus subtil. Chacun d'eux possèdent des enveloppes ou Kosha en Sanskrit, dont le rôle est de nous protéger, préserver notre immunité et notre santé mentale.

Tout comme nous avons besoin de donner à notre corps physique une alimentation adaptée et saine afin d'être en bonne santé et avoir une bonne énergie, notre mental, au-travers de ces corps subtils mais néanmoins organiques, nécessite également une nutrition équilibrée pour bien fonctionner. Malheureusement, pris dans le tourbillon de la vie et conditionnés par nos émotions réprimés, nous ne prêtons que rarement attention à la façon dont nous nourrissons notre mental, grâce aux impressions sensorielles notamment.

Mais alors, quels sont ces corps ?

Nous connaissons tous le premier, le plus évident, le corps physique ou grossier, que l'on appelle en Sanskrit Sthula Sharira. Il est composé des 5 organes de sens, 5 organes d'action, 5 éléments dans leur aspect grossier et le mental relié aux sens. En lui, opèrent les Doshas ou forces vitales de Vata, Pitta et Kapha. Il est formé par les aliments que nous lui donnons, ainsi que les liquides avec notamment, l'eau. Son enveloppe s'appelle Annamaya Kosha ou enveloppe physique, de nourriture. Son centre est le nombril. Il est intéressant de noter que c'est de ce centre que le fœtus va se nourrir via le cordon ombilical.

Mais il existe également d'autres corps, plus subtils.

Le second de nos corps s'appelle en Sanskrit Sukshma Sharira, le corps astral ou psychologique. Il est composé des 5 organes de sens, 5 organes d'action, 5 éléments dans leur forme subtile - Tanmatras, du mental, de l'égo, de l'intelligence et de la conscience (Ahankar, Buddhi et Chitta). C'est également le lieu des 7 chakras (centres astraux ou énergétiques) avec la force de la Kundalini (puissante énergie latente à la base de la colonne vertébrale). Ce corps psychologique fonctionne à l'état de rêve. Il est nourrit par les impressions reçues par les cinq sens.

Ce corps est formé de trois enveloppes.

1. Sa première enveloppe est celle de la respiration - Pranamaya Kosha. C'est d'elle que nous vient notre force vitale, le Prâna (ou Chi dans la tradition chinoise). Elle entoure le corps physique de l'extérieur et représente notre source de vie. Elle se relie au cœur et aux poumons. Elle est donc nourrit par l'air que nous inspirons. Le Prâna représente notre élan de vie et nous relie au Prâna universel contenu dans tout. Sans Prâna, nous mourrons.
2. Sa deuxième enveloppe est appelée " émotionnelle " - Manomaya Kosha. Comme vous l'aurez deviné, elle est composée de nos pensées et de notre imagination. Elle est reliée au corps à partir du sommet de la tête et se propage grâce à nos sens.
3. Et enfin vient l'enveloppe mentale - Vijnamaya Kosha, dans ses fonctions inférieures. Ce sont nos pensées, dans leur fonction de raisonner et de discerner.

Si vous vous sentez faible, nerveux ou anxieux, ou si vous souffrez de perte de mémoire, votre corps psychologique n'est pas en harmonie, et il y a de fortes chances pour que votre corps physique souffre aussi de déséquilibres d'ordre digestifs ou autres.
Par contre, lorsque votre corps astral est à la bonne vibration, toute influence négative est écartée, tout comme les pathogènes le sont dans votre corps physique lorsque votre système immunitaire (ou votre vitalité) est optimal.

Notre troisième corps est Karana Sharira ou corps spirituel/causal. Il est formé des Gunas ou qualités subtiles que nous absorbons via la nourriture, les impressions sensorielles et nos relations. Les Gunas sont un concept important en Ayurvéda, que nous utilisons à un niveau psychologique principalement. Sattva nous donne notre curiosité, la capacité de penser et le désir de nous lever. C'est le principe de l'intelligence qui a un mouvement vers le haut. C'est le domaine de la clarté, de la lumière et de l'éveil de l'âme. Rajas nous apporte la motivation de nous organiser et de travailler. C'est le principe de l'énergie qui a un mouvement centrifuge. Il apporte l'activité mais également la distraction. Tamas nous donne le désir de nous reposer et de nous arrêter. C'est le principe de la matérialisation qui a un mouvement vers le bas. Mais en excès il apporte la lourdeur, la léthargie et l'ignorance.

Le corps spirituel contient et manifeste les 2 autres corps, il a donc 39 composants. C'est dans sa mémoire que sont enregistrés nos expériences et la " digestion " que nous en avons eu, i.e. le Karma qui nous incite à revenir dans le processus de réincarnation. Il fonctionne à l'état de sommeil profond et durant la méditation.

Notre corps causal possède deux enveloppes :
1. La fonction supérieure de l'enveloppe mentale ou Vijnamaya Kosha existe grâce à cet autre corps vibratoire. Ici on l'appelle l'enveloppe de l'intelligence. Elle représente notre volonté, notre détermination, ainsi que notre pouvoir de perception.
2. Et enfin, nous arrivons à l'enveloppe de la félicité, Anandamaya Kosha. C'est le domaine de l'Amour et de la compassion, notre conscience ou Logos.

Si vous manquez de volonté, de créativité dans votre vie ou que vous êtes en proie au chagrin, votre corps causal est déséquilibré. Comme pour le corps astral, si vous ne faites rien pour rétablir un niveau de vibration adéquat, petit à petit le déséquilibre s'installe à tous les niveaux, dans tous vos corps.

Il existe des lois universelles régissant ces corps. La première de ces lois est que la vie est circulation. Tout blocage de circulation implique une perte de vitalité. Il y a la circulation de la nourriture (solide et liquide) dans le système digestif, la circulation de l'air dans le système respiratoire notamment, celle du Prâna dans les méridiens ou Nadis, celle de nos pensées, de notre imagination etc. Si le courant, dans n'importe quel de ces corps, est interrompu, nous perdons petit à petit notre enthousiasme et notre bien-être intérieur jusqu'à la décomposition. Il est donc important de prendre soin de ces corps et des canaux le formant en maintenant une circulation harmonieuse, et non pas excessive, détournée ou bloquée.

La deuxième de ces lois universelles est que l'influence entre ces corps et canaux n'est pas égale. Ce qui est plus subtil influencera plus fortement ce qui est grossier. Un blocage de circulation au niveau de votre Prâna ou de force vitale, provoquera des déséquilibres au niveau physique tel que constipation, indigestion, épuisement etc. Le mental avec ses pensées est plus subtil que le corps physique et même le Prâna. Une hyperactivité mentale ou des pensées négatives, vont sur le long terme affecter votre corps physique en causant tout type de maux et maladies. Nous retrouvons là le concept, accepté maintenant dans notre société, de la pensée créatrice.

C'est pourquoi il est important de considérer l'existence de ces corps subtils si l'on aspire à un bien-être intérieur. C'est là où vous avez la possibilité de prendre le déséquilibre à sa racine, et casser la chaîne qui vous lie aux souffrances. L'être humain, selon la vision de l'Ayurvéda, ne peut être limité au corps physique. C'est ainsi que, lors d'un bilan ayurvédique tous les niveaux de votre être vont être observés afin de vous apporter le meilleur traitement.

L'équilibre de ces trois corps est la clé d'une santé mentale durable et de notre développement/évolution.

Les thérapies utilisées pour prévenir et traiter les troubles mentaux.
Tout comme notre corps physique a besoin d'une alimentation adéquate pour être en bonne santé, notre mental, considéré comme étant de la matière (subtile) dans la vision ayurvédique, nécessite également une nutrition équilibrée pour bien fonctionner. Mais, pris dans le tourbillon de la vie et conditionnés par nos émotions réprimées, nous ne prêtons que rarement attention à la façon dont nous nourrissons notre mental. Comme notre corps, le mental a un métabolisme.

Grâce à nos 5 sens, nous récoltons des impressions qui sont alors stockées dans notre mental, tout comme nous donnons de la nourriture à notre corps qui passe alors dans l'estomac. C'est notre intelligence ou notre capacité à discerner, appelée Buddhi en Sanskrit, qui va alors transformer ces impressions en expériences et leçons, en créant une mémoire qui va nous aider à évoluer et à passer par des expériences de p lus en plus raffinées. Au niveau corporel, c'est la transformation de la nourriture en nutriments ou 5 éléments, tâche accompli par notre feu digestif ou Agni, situé principalement dans l'intestin grêle. Enfin, notre âme va pouvoir absorber ou assimiler le fruit de ces expériences. C'est le produit final de la digestion mentale, qui va former qui nous sommes, la façon dont nous pensons et appréhendons le monde, tout comme les nutriments vont former nos tissus et organes.

Si notre feu digestif n'est pas équilibré, la nourriture ne sera pas transformée efficacement et laissera des toxines dans le système digestif. De même, si nous ne cultivons pas notre discernement, les impressions ne seront pas digérées et laisseront également des toxines subtiles, je cite les émotions négatives. La personne se retrouve donc enfermée dans ses schémas et dans l'incapacité de percevoir la réalité. Ces expériences non digérées restent au niveau de notre subconscient, et influencent notre état mental, jusqu'à ce que nous en prenions conscience de façon à les transformer enfin.

Alors, la meilleure façon de restaurer notre santé mentale est de transformer notre environnement, et particulièrement ce que nous ingérons (la nourriture, l'eau et l'air). Nous pouvons également modifier les impressions sensorielles que nous recevons, en choisissant celles qui auront une énergie sattvique, amenant le calme. Et enfin nous pouvons petit à petit, modifier nos comportements conditionnés, profondément ancrés en faisant un travail effectif d'introspection.

Un thérapeute ayurvédique va utiliser plusieurs formes de traitement pour arriver à cette fin. Voici pour les principales :

• Le Yoga, des exercices de respiration ou Pranayama, ou encore sous la forme de soins énergétiques (la Prâna-thérapie avec massage des points marmas - points sensibles vitaux) afin d'améliorer la circulation du Prâna. Le Pranayama vise à accroître notre stock de Prâna et à calmer et stabiliser notre mental. Ils contribuent également à éliminer les impressions négatives résidant dans nos corps subtils. Un de ces exercices est le Nadishodana, ou respiration alternée, qui purifie les nadis ou canaux subtils transportant le Prâna.
• Les couleurs ou chromothérapie.
• Les pierres ou litho-thérapie, ou en utilisant le Jyotish (l'astrologie védique) afin de connaître la meilleure pierre pour vous selon votre thème astral.
• Les sons ou Mantras (sons vibratoires puissants). Les Mantras peuvent transformer les Gunas emmagasinés dans notre conscience. Il faut savoir que les Gunas - Sattva, Rajas et Tamas, ne peuvent être éliminés, mais seulement transformés. Les mantras tel que le OM, par leur récitation consciente, aident à modifier les conditionnements rajasiques et tamasiques dans notre conscience profonde en les transformant en une énergie sattvique. En cas de nervosité, de peur ou d'anxiété, nous choisirons le mantra apaisant " RAM".
• La visualisation afin de libérer les émotions réprimées
• La méditation ou l'introspection qui, par le retrait des sens vers l'intérieur, aident à digérer/assimiler les impressions déjà reçues. Cela revient à faire un jeun à un niveau subtil. Les émotions réprimées dans le subconscient remontent à la surface et peuvent alors être observées avec détachement, permettant ainsi une purification du mental. Ce nettoyage peut se faire par des pleurs, ceux-ci reflètant une réelle ouverture du cœur et lâcher-prise du mental.

Grâce au regard intérieur que nous portons sur nous-mêmes, un jour nous aurons tous la possibilité de répondre à la question "Qui suis-je?"...

Atma ou Purusha, Conscience Pure, Le Soi Véritable. Nous pénétrons alors dans un royaume de constante harmonie où le trouble n'existe plus, celui de Sat (le Soi) - Chit (la Conscience)- Ananda (la Béatitude).

L'importance de l'alimentation pour la santé mentale
Vous l'avez bien compris maintenant, notre corps, notre mental et notre esprit sont en interaction permanente et ce qui affecte l'un affecte l'autre. Dans cette vision, il est logique alors de s'intéresser à notre alimentation. Lorsque l'on cuisine selon les principes de l'Ayurvéda, on considère l'impact que les aliments vont avoir sur les fonctions physiologiques mais également sur le mental. Avec un mental clair et un corps en bonne santé, nous sommes à même d'accomplir au mieux le développement de notre âme. Pour comprendre comment votre alimentation peut influencer votre santé mentale, il faut parler de deux concepts ayurvédiques : celui des qualités subtiles (ou Tri Gunas) inhérentes à La Nature et que l'on retrouve dans nos aliments, et celle de la science des six Saveurs (ou Sat Rasas).

Le concept des Tri-Gunas.
Sattva, Rajas et Tamas, vus plus haut, sont les propriétés du mental, mais aussi de tout ce qui a une existence dans ce monde.

En Ayurvéda, nous allons utiliser la nourriture de façon à supporter et révéler ces 3 qualités subtiles dans le mental. Elle conseille d'opter pour un régime alimentaire dit sattvique, de façon à garder un mental clair et calme et à contrer les instabilités mentales, telles que l'hyperactivité, la nervosité ou encore la colère etc. C'est un régime qui est avant tout, destiné aux Yogis ou aux personnes en recherche spirituelles mais il peut profiter tout le monde, car il restaure l'harmonie dans le mental. Une nourriture sattvique correspond à un régime végétarien, avec la plupart des légumes et des fruits frais, les céréales complètes préparées le jour même, quelques haricots tels que les haricots mungo (ou soja vert), les haricots adukis, les lentilles noires et les haricots germés, le lait cru non pasteurisé, les yaourts frais, le lait maternel, le ghee (ou beurre clarifié), la plupart des noix, graines et huiles végétales première pression à froid, ainsi que certains sucres naturels comme le sucre de canne. Une alimentation sattvique implique aussi de consommer des aliments riches en Prâna, en privilégiant tout ce qui est biologique. Bien entendu, selon vos anciennes habitudes, les effets d'une telle alimentation ne sont pas immédiats. Mais, si votre intention est d'aller mieux et que vous adaptez votre hygiène de vie en conséquence, en pratiquant la méditation et des exercices comme le pranayama, suivre un tel régime vous aidera dans vos efforts vers la santé mentale.

Nous pouvons introduire quelques aliments dits rajasiques dans le cas de léthargie, mais ils devraient être consommés de façon occasionnelle et combinés avec une nourriture sattvique. Ces nourritures comprennent la plupart des aliments fermentés comme le kéfir ou certains yaourts, l'ail, les œufs, les fromages, la plupart des sucres, certains haricots tels que les lentilles corail, les avocats, le sel etc. Une nourriture rajasique est trop épicée, salée et acide. Une trop grande consommation de café et d'alcool tend également à perturber le mental. Un régime rajasique peut provoquer l'hyperactivité mentale et l'irritabilité.

Les aliments dits tamasiques créent de la confusion et alourdissent l'esprit. Sur le long terme, un tel régime alimentaire peut contribuer à la dépression et à l'inertie. La nourriture des fast-food fait partie de ce qu'il y a de plus tamasique, mais aussi a nourriture frite, congelée, cuite au four à micro-ondes, industrielle, en conserve, les restes et l'alcool. On retrouve également la viande et volaille et le poisson dans cette catégorie. Une alimentation trop copieuse est considérée tamasique.

Dans notre société, de nombreuses personnes ont un régime rajasique et tamasique. Il est important de créer un équilibre, en introduisant des aliments frais par exemple dans votre régime alimentaire. Ces données ne sont pas là pour nous enfermer dans des concepts, mais nous faire comprendre l'importance de ce que nous mangeons, au-delà d'une valeur protéinique. Je deviens ce que je mange et digère.

La Science des Six Saveurs ou Sat Rasa
A ce concept des Tri-Gunas se rajoute également celui des Six Saveurs ou Sat Rasa. Rasa, en Sanskrit, signifie goût, mais également émotion. Nous avons là deux forces identiques, à des plans d'existence différents. Le goût est au corps ce que l'émotion est au mental. Une émotion dans le mental tend à produire dans le corps son goût correspondant. L'ingestion d'un goût spécifique tend à créer dans le mental son émotion correspondante. Les goûts influencent directement notre système nerveux et éveillent notre esprit, grâce aux impulsions transmises par le Prâna de la bouche jusqu'au cerveau. Mais trop d'indulgence dans un goût mène à produire ses effets négatifs.

Ses Six Saveurs sont : le sucré/doux ou neutre, l'acide, le salé, le piquant, l'amer et l'astringent.

Le sucré se trouve dans le sucre des fruits, dans le lactose (produits laitiers), le sucre de canne, les betteraves, les pommes de terre et les céréales (amidons), le miel, le sirop d'érable, les graines, noix (huiles) et les produits animaux (graisse). Il apporte de la stabilité et calme le mental et les nerfs. Il nous donne de la satisfaction et de la satiété. A l'excès il amène à la complaisance et l'avidité. Le sucré ou doux restreint l'appétit du mental sur le plaisir d'un seul sens.

L'acide se trouve dans les fruits acides (agrumes, prune, cerises acides, pamplemousses, ananas, fruits de la passion etc.), les ferments lactiques, les cornichons, tomates, épinards, blettes et tiges de rhubarbe, vin. Il amène la recherche à l'extérieur de soi-même d'objets à posséder et peut aider une personne à sortir de la dépression. A l'excès, il provoque l'envie, la jalousie, le dénigrement de la chose désirée et le dépit.

Le salé se trouve dans le sel et les produits de la mer. Il apporte le zeste de la vie qui accroit tous les appétits. A l'excès, il provoque l'hédonisme et l'indulgence dans tous les plaisirs des sens du corps.

Le piquant se trouve dans les épices piquantes (piment de Cayenne, gingembre etc.), les plantes aromatiques, café, thé. Il amène l'extraversion, la tendance à l'excitation et stimulation, la soif d'intensité. Il aide aussi à développer notre intelligence, notre clarté mentale et notre perception. Il est à conseillé pour les personnes manquant de motivation, ou déprimées. Par contre, il devrait être évité par celles hyperactives ou colériques. En effet, à l'excès, il provoque l'irritabilité, l'impatience et la colère.

L'amer se trouve dans les plantes amères (hydrastis, gentiane, pissenlit, l'absinthe). Il produit un désir pour le changement et dissout l'auto-délusion en forçant à faire face à la réalité. Il ouvre notre esprit. Il ne devrait pas être consommé en cas d'épuisement nerveux ou d'hyperactivité. A l'excès, il peut amener à la frustration et au chagrin. Il est important d'introduire ce goût seulement en petite quantité dans l'alimentation.

L'astringent se trouve dans les résines (myrrhe), les haricots, les fruits non mûrs, la grenade, la laitue, les feuilles de consoude, les plantes qui contiennent du tanin. L'astringent cause la contraction. Il amène à l'introversion, a tendance à calmer l'excitation et la stimulation. A l'excès, il apporte de l'insécurité, de l'anxiété et de la peur (la plus forte des émotions contractantes).

Encore une fois, il est important de consommer ces goûts de façon équilibrée, car l'équilibre est sattvique en lui-même.

Notre santé mentale se joue donc sur plusieurs plans. Dans la pratique, on peut commencer par modifier son régime en introduisant des aliments frais, complets et biologiques. On peut également consacrer dix minutes de son temps à se poser, à méditer pour apprendre à s'écouter et libérer les tensions accumulées. Rappelez-vous toujours que la santé se trouve souvent dans l'accomplissement d'actes simples.

Delphine GUINOT

http://shaktima-ayurveda.com