La Cathédrale, espace de transmutation




Article paru dans « la symbolique des Cathédrales », Ed N.A



"La Cathédrale n'est pas une simple représentation de l'Univers, mais par le rite qui s'effectue autour de l'autel, elle devient un espace de communication entre l'homme et les principes cosmiques.

Elle est aussi un espace de transfiguration puisqu'elle est capable de transformer le profane en sacré.



L'itinéraire du fidèle en est un exemple, partant de l'Ouest, c'est-à-dire du monde de l'ignorance et de l'obscurité, vers l'Est, le monde de la lumière, séjour des origines.



Ainsi, la Cathédrale met en évidence un parcours de transmutation de l'être, c'est-à-dire qu'elle lui donne la possibilité de transmuter sa nature profane en vertu spirituelle. Ce pèlerinage vers l'intérieur de la Cathédrale est un véritable opération alchimique.



L'alchimie du Moyen-Age était considérée comme la science des transmutations.

Ces transmutations pouvaient s'opérer tant au niveau physique que psychique ou spirituel ... illustrées par le vieil adage de transmutation du plomb en or.



Un certain nombre de cathédrales présentent, dans des médaillons, les signes de la connaissance alchimique des Bâtisseurs, comme nous le verrons pour la Cathédrale Notre-Dame de Paris.



La recherche alchimique dépasse largement l'investigation matérielle et répond plutôt à la croyance selon laquelle tout provient d'une seule et unique substance dont nous sommes actuellement un des aspects différenciés et que le but de l'évolution serait le retour conscient de ces entités particulières à l'unité originelle.



Ainsi, l'Alchimie serait-elle la pratique à travers laquelle la matière, la psyché et l'esprit pourraient retourner à l'unité primordiale, c'est-à-dire à Dieu.



La vocation de l'Alchimie, comme celle de l'Architecture sacrée, qui, au Moyen-Age étaient toutes deux appelées « Art royal », était avant tout de permettre à l'être de se transfigurer et de se libérer de sa prison matérielle, c'est-à-dire d'opérer une véritable mutation intérieure, et non pas seulement un changement extérieur.



Cette technique d'ascèse matérielle et spirituelle se réalisait à travers trois oeuvres:



La première est appelée Oeuvre au Noir:

Elle consiste à dissoudre la matière première (que ce soit un métal, une pensée, une sensation ou un défaut), afin que celle-ci récupère son état grossier et impur du départ. La matière première peut être d'ordre physique, psychique ou spirituel: c'est ainsi que certains psychologues comme Jung, ont repris ce cheminement de l'oeuvre pour expliquer le fonctionnement de la psyché.



L'Oeuvre au Noir représente, dans le discours spirituel, la descente aux enfers où l'être recherche la cause de la douleur. C'est par exemple la traversée du désert du Christ.



L'Oeuvre au Blanc permet de sortir de cet état infernal par la capacité de créer un élan vertical et ascensionnel, c'est un mouvement de purification, ouvrant le passage à la troisième partie de l'Oeuvre qui, elle, permet à l'Esprit de s 'incarner: c'est l'Oeuvre au Rouge.



L'Oeuvre au Rouge permet de transmuter la matière, de lui faire dépasser sa nature particulière, en la reliant à l'universel.



Si l'Ascension peut être associée à l'Oeuvre au Blanc, la Pentecôte correspond à L'Oeuvre au Rouge.



Ces trois parties de l'Oeuvre, qui, en fait, est une, s 'associent également aux trois parties de l'être humain: le corps, l'âme et l'esprit.



Dans une tradition du Moyen-Age, elles sont reliées dans la Cathédrale à la Coupe du Graal, chaudron magique permettant d'obtenir l'élixir de longue vie, mais aussi élixir alchimique par excellence.



Le Graal est porté par trois Tables : une ronde, une carrée et une rectangulaire.

Un vieux dicton dit : « Trois tables ont porté le Graal, une ronde, une carrée et une rectangulaire, elles sont de même surface et leur nombre est 21 »



Chacune de ces Tables est en rapport avec une partie de l'Oeuvre, et ce mystère est périodiquement renouvelé par l'Eucharistie.



Nous trouvons dans la nef la Table Ronde, représentée par le labyrinthe dans certaines cathédrales, comme celui de Chartres que l'on peut encore visiter (mais aussi à Saint Omer, Ravenne ...).



La Table Carrée est à la croisée du transept ; enfin, la Table rectangulaire est l'autel ou Table des sacrifices.



Porte spirituelle pour accéder à l'éternité, la cathédrale possède trois clés.

La première, ou table ronde, impose à l'homme de se transformer en Thésée et descendre au plus profond de sa propre nature ténébreuse, pour y affronter son minotaure, son instinct encore animal, et le maîtriser. Dans l'Alchimie, c'est aussi l'Oeuvre au Noir, la descente aux enfers, première étape de la transmutation.



La deuxième clé, ou table carrée, permet de transformer l'instinct maîtrisé en intelligence et donne accès aux lois de la Nature. C'est l'Oeuvre au blanc, la purification.



La troisième, étape finale ou table rectangulaire, porte de l'éternité, est représentée par l'autel, lieu du sacrifice, du don de soi, au profit de l'humanité, c'est l'Oeuvre au Rouge.



Ce parcours initiatique est réalisé dans la cathédrale de l'ouest vers l'est, c'est-à-dire en remontant le temps vers les origines, vers le lieu de la naissance spirituelle.



La mise en situation de l'homme dans la cathédrale ouvre la voie de l'Alchimie spirituelle.

Il s'agit de comprendre cet espace comme un outil de communication avec l'invisible, qui offre en même temps les règles de sagesse à acquérir par le néophyte.

C'est par une transmutation profonde que l'homme de fer (matériel) deviendra un homme d'or (spirituel). "