L’œuf cosmique se place au sommet des cosmogonies de diverses mythologies tant indo‑européennes qu’africaines et également dans le christianisme primitif. Ceci démontre que si le « système » celte est de configuration indo‑européenne et qu’il révèle de nombreux points communs avec le brahmanisme de l’Inde et encore plus le védisme de l’Ancienne Perse, ses racines mystérieuses et profondes offrent également des rapprochements saisissants avec la mythologie égyptienne et la tradition encore en cours des Dogons et des Bambaras. 

Dans la mythologie hindoue, l’œuf cosmique, forme pré‑existentielle de Brahmâ, définit le plan spirituel au‑delà de l’être et du non‑être (connu et inconnu), comme dans la tradition dogon le dieu très haut sépare l’œuf en deux parties, le ciel et la Terre. Egalement dieu de la vie, l’homme primordial est, au sein de ces mythologies traditionnelles, sacrifié par les dieux afin de créer un monde nouveau.

Dans l’orphisme, la lumière (Phanès) joue un rôle primordial au sein de l’œuf. De même dans la mythologie hindoue, l’œuf cosmique enveloppe l’embryon d’or, symbole de la lumière divine, vénérée également dans l’Antiquité par les prêtres égyptiens. 

Ces riches et vénérables traditions expliquent toutes la genèse du monde à partir de l’œuf du Créateur et de la création, nommé œuf d’Amma ou calebasse de la Mère en Afrique de l’Ouest, œuf de pâques chez les chrétiens, œuf magique dit œuf des serpents et oursin fossile chez les Druides. 

Le mythe dogon relate qu’Amma le Très Haut créa un œuf et à l’intérieur un dieu en forme de poisson silure, « le Nommo », animal génésique homologue du fœtus humain. Ce poisson dieu dans l’œuf se multiplie ensuite en quatre couples de dieux et de déesses. Ce système quadripolaire forme le centre du système théocratique ancien et de nombreuses traditions chamaniques en Afrique Occidentale. 

En ancien Dahomey, cet œuf dessine empiriquement la calebasse de Mère Nature, dont le couvercle figure le ciel et le bol la Terre. Les quatre petites calebasses déposées à l’intérieur illustrent les quatre éléments, analogues aux quatre constituants de l’ADN, source de toute vie, mais aussi les quatre grandes forces de l’univers (force gravité, force électro‑magnétique, force nucléaire forte, force nucléaire faible). 
Aux forces de vie agissant au sein de la création, aux forces génésiques (ADN primordial), sont naturellement données des formes d’animaux anciens et aquatiques. Poissons, serpents, batraciens les symbolisent fréquemment dans certaines ogdoades égyptiennes, les ogdoades désignant selon les villes tantôt les éléments, tantôt les dieux, dévoilant l’analogie entre les quatre premiers dieux et les quatre éléments. 

Dans la mythologie druidique, l’oursin est le symbole des forces de vie, et le mythe de l’œuf des serpents relate la création de l’univers à partir d’un œuf mû par la vie des serpents qui le forment (les scientifiques connaissent désormais ce surprenant phénomène où de nombreux serpents mâles s’enroulent autour de la reine mère et la fécondent).