Imaginez que vous avez une totale liberté dans ce jeu. Imaginez que vous n’avez plus besoin d’impressionner personne, même pas vous. Il ne faut plus se montrer plus grand, avec plus de succès ou plus respecté que d’autres. Imaginez que vous êtes sûr que vous avez déjà tout, tout ce dont vous avez besoin et que rien ne peut être ajouté ou enlevé au profond sentiment de complétude qui est en vous.

Imaginez que vous n’êtes plus attiré par l’ego hypnotiseur ; que vous vous êtes éveillé du charme qui vous envoûtait et que vous êtes libre. Cette liberté n’est pas le résultat d’un voyage ultra-psychique, mais plutôt le résultat de l’humilité simple. Une telle humilité cache en soi un énorme et terrible secret spirituel. Celui qui découvrira ce secret ne sera jamais plus relié à son ego inférieur. Cette humilité neutralise l’effet de l’ego et c’est l’ingrédient essentiel qui donne de la profondeur et du calme à la méditation et la prière, à l’amour croissant qui ouvre le chemin vers les cieux.

Le secret de l’humilité n’est pas de s’imaginer à quel point vous êtes grand, mais plutôt à quel point vous êtes petit, il ne faut pas s’inquiéter de ce que vous méritez et de ce vous devriez avoir, mais, mais plutôt d’être reconnaissant pour ce que vous avez déjà.

Cette humilité était vivante dans celui qui a été le Mahatma Gandhi, parce que, même après qu’ils étaient devenu un brillant avocat et un leader de la communauté indienne en Afrique du Sud, il a continué de nettoyer les toilettes, il a utilisé ses nombreux invités, les voyages en train seulement en troisième classe où il a toujours de grandes foules et il a gardé un esprit sobre et humble.

Mais il n’est pas nécessaire d’aller en Inde pour trouver l’humilité. Ce n’est pas seulement l’hindouisme qui met en valeur ce joyau spirituel qest l’humilité. Dans le judaïsme, par exemple, on dit que si vous dépassiez la fierté et le désir sexuel, alors vous trouverez l’humilité et avec elle, la paix intérieure. Un mendiant qui vit dans la rue n’a peut-être plus beaucoup de fierté, mais il a encore du désir sexuel, et donc il n’a pas la paix ou l’humilité. Un moine qui vit loin du monde peut réduire son désir sexuel, mais s’il est fier de son identité spirituelle, en lui il n’y a ni humilité, ni paix intérieure. Par conséquent, Ramakrishna a dit que « la fierté de l’homme commun disparaîtra un jour, mais la fierté qu’un être spirituel a par rapport à sa sainteté, est très difficile à éliminer.”

La véritable humilité n’est pas obtenue par l’austérité ou la récitation de mantras, elle provient de la perte lucide d’intérêt envers toutes les tentations offertes par l’ego. Il s’agit d’une voie simple, humaine, du bon sens, qui est innocente et dépourvue de toute souillure. Elle nous fait comprendre que l’ego n’a rien à offrir d’essentiel.

Cette humilité se retrouve dans la croyance que le bonheur ne vient pas de l’argent, du confort, de la satisfaction des désirs sexuels ou de l’obtention de la célébrité. Lorsque cette compréhension est vécue aux tréfonds de l’être, quand elle vous pénètre jusqu’aux os, l’ego n’a plus rien à offrir et puis il se dessèche et tombe comme un morceau de peau sèche. Alors, en effet, l’esprit de l’homme n’est plus enchaîné dans ses jeux mesquins.

Une telle humilité apporte vraiment la paix intérieure. Le passé et l’avenir perdent leur attraction magnétique et l’attention est attirée spontanément, sans effort, par le présent, ici et maintenant. Une telle humilité supprime tout ce qui est faux et révèle et met en action la vraie puissance qui existe chez les humains.

Les gens qui vivent dans l’humilité ont une apparence très simple. On peut lire sur leur visage le calme, leur regard ne se cache pas ; ils sont directs, et quand ils parlent, leurs paroles proviennent d’une sagesse sobre, pleine de simplicité. Ils ne jouent pas le jeu qui, pour la plupart d’entre nous, est le centre de la vie. En raison de leur humilité, le plus souvent ils ne savent même pas que c’est quelque chose de spécial à leur sujet.

Être un canal pour l’expression du Divin

Moïse a été choisi pour conduire le peuple hébreu, à faire de grands miracles et établir une religion qui influence le destin de l’humanité depuis des milliers d’années. Mais pourquoi était-il choisi et non pas quelqu’un d’autre ? Il n’a pas été le meilleur orateur ou un politicien et il avait même un trouble de la parole. Le grand Moïse a été choisi pour cette mission spirituelle, simplement parce qu’il était le plus humble. Il n’a pas joué le jeu de l’ego et avait dans son cœur une paix qui lui a permis d’entendre la voix de Dieu, qui l’a choisi et a parlé à lui et par lui. Cet espace paisible de son cœur a fait de Moïse un canal pour l’expression du Divin, à faire la volonté de Dieu, sans entrave ou le besoin d’un messager.

A la première vue on pourrait croire que l’humilité crée un état de passivité qui manque de motivation, mais en réalité, l’humilité n’est ni passive, ni active, et pourtant elle agit beaucoup plus facilement car il n’y a personne pour résister aux actions correctes. Une personne humble reçoit les difficultés de la vie sans leur résister ou les contourner. Elle utilise son pouvoir pour réussir dans ce qu’elle fait, non pas pour se créer une identité par ce qu’elle fait, mais simplement parce que c’est l’épreuve qu’elle doit maintenant passer.

De cette façon, une personne humble qui doit, par exemple, produire un film, va réunir pour cette mission tous les pouvoirs qu’il a pour faire un bon film, pour exprimer ce qui est nécessaire pour lui d’exprimer. Et non pas pour obtenir la gloire ou pour se créer une identité de producteur de film. Il a déjà un sens profond et mystérieux de son identité intérieure, qui n’exige pas l’approbation d’autrui ou de ses propres pensées.

Si en lui apparaît la question: „Qui suis-je ?”, il n’a pas besoin d’y répondre avec des arguments de ce monde. Il ne s’attache pas à n’importe quel objet, en disant: Je suis un metteur en scène, je suis un ancien élève de telle école, je suis un homme de culture, je suis ceci ou cela. Mais, néanmoins, il a un sens aigu de l’existence, qui ne nécessite pas de validation. Une personne humble ne changera pas „le silence de diamant” pour quelques bribes de la gloire ou la renommée.

L’abandon de l’image de soi

Dans un de mes rencontres avec des amis, nous avons fait un exercice où chacun de nous a écrit sur un papier l’image personnelle que nous voulons présenter aux autres. Ensuite, nous avons lu, comme une confession, quels étaient les images (sur nous-mêmes) que nous voulions chacun « vendre » au monde. Pendant que nous lisions ce que nous avions écrit, nous avons tous ressenti un grand soulagement et un état de paix après que nous ayons mis en lumière, en partageant avec les autres, cet aspect de notre ego.

Prendre conscience de sa fierté est une étape importante vers l’humilité. Le prochain pas que j’ai fait était de réaliser quel est le prix pour conserver cette image de nous-mêmes. Nous devrions tous reconnaître que cela nous coûterait la spontanéité, la liberté intérieure, le sens de l’humour et le prix le plus élevé que nous devrons payer, c’est que l’image que nous avons créé de nous-mêmes nous tient loin de ce que nous sommes en réalité, de notre vraie nature, essentielle.

Maintenir une image de soi est un spectacle constant qui n’a aucune réalité derrière lui, fait qui consomme toujours beaucoup d’énergie. Cependant, l’humilité est comme l’énergie libre (free energy), elle fonctionne seule, parce qu’elle permet à ce qui est réel devienne visible ; elle a son fondement dans la réalité et c’est pourquoi elle est énergique et soutenue, étant la source des pouvoirs extraordinaires.

L’humilité telle que celle de Gandhi ou de Moïse, lorsqu’elle est accompagnée par de la confiance en soi et d’une expérience spirituelle authentique, crée la triple clé du charisme spirituel. La force du Mahatma Gandhi ne résidait pas dans la force physique, mais sa disponibilité d’accepter tout ce qui était nécessaire, de subir de grandes difficultés dans l’accomplissement de sa mission et d’admettre publiquement ses erreurs. Son désir d’être humble l’a tenu loin de tout mensonge et a permis aux qualités réelles de son âme d’ être pleinement manifestées. Sa force résidait dans ce qu’il se considérait comme le dernier parmi les gens et c’est pourquoi les gens autour de lui ont fait de lui le premier d’entre eux, leur chef et la source de leur inspiration. Son charisme n’était pas le fruit du talent pour donner l’impression qu’il mettait les intérêts de son peuple avant ses propres intérêts. Mais du fait qu’il croyait vraiment, et avec beaucoup d’humilité que les intérêts de son peuple étaient beaucoup plus importants que ses intérêts personnels. Les Indiens ont reconnu cette sincérité et ont fait de lui leur chef spirituel et le père de leur nation.

Voici une belle histoire soufie qui montre l’humilité d’un leader:
« Dans le palais d’un roi vivait un esclave que le roi aimait beaucoup et à qui il avait offert des positions de plus en plus élevées dans son royaume, jusqu’à ce qu’il fasse de lui le ministre du trésor royal. Mais le roi lui a dit de ne jamais oublier d’où il venait.

Depuis qu’il est devenu ministre, l’esclave a pris l’habitude de s’enfermer chaque jour, pendant une heure, dans la chambre du Trésor. Les autres ministres, étant jaloux de lui, ont dit au roi qu’il y a anguille sous roche.

Le lendemain, le roi se rendit à la salle du trésor et regarda à travers une fissure dans le mur pour voir ce que son esclave faisait là tous les jours. Grande fût sa surprise quand il vit son ministre se dépouillant de ses vêtements royaux et remettant les vêtements d’esclave et les chaînes qu’il portait avant. Ainsi, il se regardait chaque jour dans le miroir, pendant une heure, pour ne pas oublier d’où il venait. Le roi entra dans la chambre et embrassa son ministre, qui était un esclave, en lui disant: „Ami, mon frère, je vous remercie de me rappeler que je suis tout simplement un serviteur du Roi des Rois ».

Au moment où j’écris ces mots, je trouve cela très dur. Il semble qu’en raison de mon incursion dans les mystères de l’humilité, quelque chose en moi veut éliminer certaines choses que j’aurais déjà du supprimer il y a longtemps.

Comme un chien qui court après tous les os que vous lui jetez, c’est ainsi que je sors de mon silence intérieur, dans le jeu de l’ego. Je cours, je me bats, je me salis entièrement. Et puis, après avoir atteint mon „objectif”, je gis épuisé à terre, l’os entre mes dents et, de nouveau, je comprends que ce n’était pas ce que je cherchais, mais la paix sacré et pleine d’amour qui existaient avant que je commence à courir et qui sont ici et maintenant, juste derrière la porte, à la sortie de la chambre du jeu de l’ego.


yogaesoteric
2011