De l'amour anthropophage à l'Agapè... (2) Jean Yves Leloup

Maintenant, au-delà de la Philia, il y a l'Agapè.

Dans le vocabulaire grec, Agapè est un mot nouveau. Ce fut le christianisme qui amena la naissance de ce mot. Il naît un nouveau mot quand naît une nouvelle expérience. Ce fut l'expérience de l'amour gratuit, de l'amour pour rien !

Quand j'aime mon ami, j'attends au moins de lui qu'il m'écoute, qu'il me rende ce que je lui donne. Mais l'Agapè, lui, est un amour purement gratuit ! C'est surnaturel... Cet amour-là n'est pas de ce monde. Pour un psychanalyste, I'Agapè n'existe pas ! Pour lui, au plus haut niveau, n'existe que l'échange, et encore, il en doute souvent... Il pense que seul l'amour de désir peut exister. L'Agapè est impossible, parce que c'est la gratuité !

Parfois je donne l'exemple de l'amour d'une mère pour son enfant. Mais, finalement, je n'en suis même pas sûr... Une mère attend tellement d'être aimée... Nous produisons des « objets aimants ». Nous demandons à notre enfant l'amour qui nous a manqué. L'Agapè, lui, est véritablement un amour divin. Le signe pour savoir si on le vit, c'est d'aimer ses ennemis ! Etre capable d'aimer ceux qui ne nous aiment pas, d'aimer ceux qui nous méprisent. Là, nous touchons une réalité qui n'est pas de ce monde, nous touchons le divin en nous.

À cet instant, ce n'est plus l'homme qui aime, mais Dieu ? Dieu qui aime à travers l'homme. N'est-ce pas un acte très passif ?

C'est s'ouvrir à cette capacité qui est en nous, d'aimer ce que l'on n'aime pas.

Oui, mais nous, nous ne faisons rien ! Ce n'est pas nous qui aimons, mais l'Être divin en nous, qui aime. Ce n'est pas le Moi... ?

 C'est le Moi qui s'ouvre au Soi. C'est le Moi, mais ce Moi est toujours libre de s'ouvrir ou non à cet amour.

Ainsi le Moi ouvre la porte au Soi, afin que le Soi puisse aimer ?

Bien sûr. Nous pouvons ouvrir nos fenêtres à la lumière, mais nous ne sommes pas le soleil. Il n'empêche pas moins que c'est nous qui ouvrons les fenêtres du Moi.

L'acte ultime du Moi est donc de permettre le passage ?

Oui, de s'ouvrir à Celui qui Est, à Celui qui aime en nous. Cet amour-là est un amour dont le Moi est incapable parce que le Moi ne peut pas aimer ses ennemis. Voilà pourquoi un jour, demandant à un Père (un starets): « Comment puis-je savoir si Dieu est en moi ? Comment puisée savoir si le Saint Esprit est en moi ? Quel est le signe ? »

 Il me répondit: « Quand tu aimes tes ennemis, parce que ça, tu ne peux pas le faire de toi-même. En revanche, tu peux t'ouvrir à cette nouvelle capacité, qui d'ailleurs t'étonnera car nous n'aimons pas ceux qui ne nous aiment pas... et c'est normal ! Il est plus naturel d'aimer ceux qui nous aiment. »

Aimer ceux qui nous aiment est même facile.

Ce n'est pas si facile que cela...

 C'est tout de même plus facile d'aimer ceux qui nous aiment que ceux qui ne nous aiment pas

 Si nous aimions vraiment ceux qui nous aiment, ce ne serait déjà pas si mal ! Il faut commencer par là. Il faut commencer par aimer ses amis. Et avant de vouloir aimer ses ennemis, il faut cesser de vouloir. Je peux vouloir aimer mes amis, c'est un acte de volonté, mais vouloir aimer mes ennemis est impossible. Par contre, au lieu de les haïr, qui est une réaction normale (œil pour œil, dent pour dent; tu me hais, je te hais...), je peux m'ouvrir à une nouveauté: la nouveauté d'aimer comme le Christ a aimé.

 Quand le Christ dit: « Aimez-vous comme je vous ai aimé... ». si l'on observe le texte nous voyons que le mot employé n'est ni Eros, ni Philia, mais Agapè!

 

 Agapétè Allelous...: Je vous donne un exercice nouveau. Le mot commandement c'est                   « Mitsvah »: un exercice. Si vous voulez me suivre, nous dit le Christ, eh bien... je vous donne un exercice. Exercez-vous à pratiquer l'Agapè. Exercez-vous à faire des choses gratuitement. Exercez-vous à aimer pour rien, puis à aimer ceux qui ne vous aiment pas. Vous verrez où cela vous conduira... Cela vous conduira jusqu'à Dieu !

 Avant d'essayer d'aimer nos ennemis, peut-être pouvons-nous commencer par la voie du non-agir ? C'est-à-dire, au moins ne pas les détester, leur laisser la liberté de nous haïr ?

 Oui. C'est la politique de non-nuisance. Ils ont le droit que notre tête ne leur revienne pas ! Ils ont le droit de ne pas nous aimer. Mais pour leur donner ce droit-là, il faut être drôlement mature. Car le bébé en nous qui demande de l'affection, qui demande tellement à être aimé, à ce moment-là, il n'est pas content du tout... ! Néanmoins, si nous avons une telle maturité, nous pouvons alors connaître ce qu'est un amour sans complaisance.

 Nous, ce que nous appelons de l'amour, n'est généralement que de la complaisance. Nous aimons pour être aimés !

 C'est le désir de reconnaissance ?

 Tout à fait. Nous aimons pour avoir de la reconnaissance ou tout simplement pour que l'autre ne nous fasse pas de mal. Mais ça n'a rien à voir avec l'amour, c'est vraiment de la complaisance. Cependant, encore une fois, ce n'est pas répréhensible; il s'agit d'une étape de notre évolution, un lieu de passage...

 Comme je le disais, la Pornéïa est quelque chose de très beau. Un enfant a besoin de se nourrir, sinon il ne grandira pas. Cela dit, il serait dommage qu'il demeure dans la Pornéïa toute sa vie, car il passera à côté de l'amour. il passera à côté de l'Eros, il passera à côté de l'amitié, il passera à côté de l'Agapè!

 

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Commentaire de 123 Soleil le 29 Juin 2012 à 8:54
Que la Lumière éveille chaque âme, selon ses possibilités, en son temps, tout viendra... UDP
Commentaire de Ann-Pascale le 28 Juin 2012 à 23:07

Le travail du détachement du "moi" pour accéder au soi ,est un travail sur soi  ( long..) qui demande beaucoup d"efforts ,de courage ,de discipline pour nettoyer toutes les ' scories  'mentales perturbatrices de soi ..mais...en conséquence ...il en découle  ,alors ,une intelligence objective ,non polluée ,directe ,presque 'intuitive ' de l'acte JUSTE  qui s'appelle dans l'Hindouisme : la Buddhi ...une intelligence que le mental ne peut saisir bien sur ...! Et c'est là l'Amour...

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